TRECHOS DE HISTÓRIA DA ANÁLISE ECONÔMICA DE SCHUMPETER - 21

Interesse Próprio, Bem Comum e Utilitarismo.

Sabemos que tanto o Interesse Próprio quanto o Bem Comum eram conceitos antigos. Mas, por volta de meados do século XVIII, afirmaram-se com nova energia, não apenas na ética, mas em todo o campo do pensamento social. Em particular, eram, ou supunha-se que fossem, os princípios básicos e unificadores de todas as ciências sociais, praticamente os únicos que a “razão” havia defendido. Helvétius (1715–71) comparou o papel do princípio do interesse próprio no mundo social ao papel da lei da gravitação no mundo físico. Até mesmo o grande Beccaria [jurista italiano] chegou ao ponto de afirmar que o homem é totalmente egoísta e egocêntrico e não se preocupa em nada com o bem de nenhum outro homem (ou com o bem comum).

Deve-se observar mais uma vez que esse interesse próprio individual era orientado pela expectativa racional de prazer e dor individuais, que, por sua vez, deve ser definida em um sentido estritamente hedonista. É verdade que os autores do século XVIII acrescentaram qualificações e reconheceram prazeres que geralmente não são classificados como hedonistas, como os prazeres da malevolência, da aquisição de poder e até mesmo da crença e prática religiosa. Consequentemente, os defensores dessa doutrina obtiveram certo sucesso em sua tentativa de resgatá-la da acusação que se fez de o comportamento humano girar em torno de bifes [ou coisas aparentemente pequenas, irrelevantes].

Mas esse sucesso — além do fato de não abordar todas as outras objeções que podem ser levantadas contra qualquer teoria que enfatize excessivamente a racionalidade no comportamento — foi mais aparente do que real. Pois, se formos muito além das gratificações mais grosseiras dos apetites mais simples, chegamos perigosamente perto de identificar a expectativa de “prazer” com todos os motivos possíveis, até mesmo com o sofrimento intencional da dor, e então, é claro, a doutrina se torna uma tautologia vazia. Pior ainda, se dermos demasiada margem a tais “prazeres” que podem advir do esforço, da vitória, da crueldade e similares, podemos obter uma imagem do comportamento humano e da sociedade totalmente diferente daquela que esses homens de fato idealizaram [eles idealizavam uma sociedade livre de preconceito, de maldade, liberdade completa, tudo de bom!]. Assim, se quisermos chegar à mesma conclusão que eles chegaram a partir de suas ideias sobre prazer e dor, não temos outra escolha senão adotar uma definição desta última que, de fato, permita alguma liberdade para ir além de simples bifes, embora apenas uma liberdade limitada; ou seja, não temos outra escolha senão adotar uma teoria do comportamento que diverge dos fatos mais óbvios [noutras palavras: a definição básica nos leva a um impasse, a um beco sem saída]. Por que, então, ela foi tão prontamente adotada por tantas mentes brilhantes?

Ao que parece, esses cérebros pertenciam a reformadores práticos que lutavam contra um estado de coisas historicamente estabelecido que lhes parecia “irracional”. Em tal luta, a simplicidade e até mesmo a trivialidade são as principais virtudes de um argumento, e as filosofias pragmáticas são a melhor resposta a um sistema de direitos e deveres sacralizados de forma supramundana [a moral cristã]. Apenas pregavam tolices iguais às que todos estamos habituados a pregar, inclusive quando tem gente olhando.

Vimos acima como o bem comum ou a conveniência social dos doutores escolásticos foi moldado particularmente pelos defensores da razão do século XVIII. Vamos repetir e reformular. Os prazeres e as dores de cada indivíduo são considerados quantidades mensuráveis, capazes de serem somadas (algebricamente) em uma quantidade chamada felicidade individual (felicità). Essas “felicidades” individuais são novamente somadas em um total social, todas com o mesmo peso: “todos valem um, ninguém vale mais do que um”. Finalmente, esse total social é substituído ou identificado com o bem comum ou o bem-estar da sociedade, que é assim reduzido a sensações individuais de prazer ou dor, as únicas realidades últimas.

Isso nos leva ao princípio normativo do Utilitarismo, a saber, a Maior Felicidade do Maior Número, o qual é principalmente associado, em reconhecimento à sua ardente defesa, cuidadosa elaboração e ampla aplicação, ao nome de Bentham. Se a ideia era de origem antiga e se desenvolveu tão lentamente a ponto de desafiar a datação, o próprio slogan pode ser datado com mais precisão: até onde sei, ele aparece primeiro em Hutcheson (op. cit. 1725), depois em Beccaria (op. cit. 1764, la massima felicità divisa nel maggior numero); em seguida, em Priestley (op. cit. 1768), a quem Bentham atribui o mérito do que para ele era uma “verdade sagrada”. Hume não possui o slogan, mas deve ser incluído nesta série mesmo assim.

O utilitarismo de Bentham (muito influente na Inglaterra).

O ponto essencial a compreender é que o utilitarismo nada mais era do que outro sistema de leis naturais. Isso se verifica não apenas no sentido de que os utilitaristas foram os sucessores históricos dos filósofos do direito natural do século XVII; nem apenas no sentido de que o sistema utilitarista se desenvolveu a partir do sistema dos filósofos, o que, embora evidente, pode ser comprovado em detalhes pela história da ética, por um lado, e pela história do conceito de bem comum, por outro; mas também no sentido muito mais significativo de que, em abordagem, metodologia e natureza de seus resultados, o utilitarismo foi, de fato, outro, o último, sistema de leis naturais.

O programa de derivar, à luz da razão, “leis” sobre o homem na sociedade a partir de uma natureza humana muito estável e altamente simplificada se encaixa aos utilitaristas tão bem quanto aos filósofos ou aos escolásticos. Assim como os sistemas dos filósofos ou dos escolásticos, o utilitarismo apresenta um apelo triplo. Primeiro, era uma filosofia de vida, exibindo um esquema de “valores últimos”. É aqui que devemos buscar a origem da impressão inerradicável de que o utilitarismo, especialmente o de Bentham, era algo novo e fundamentalmente antagônico aos sistemas mais antigos. Mas, como o leitor já deve saber, a diferença não era grande no que diz respeito à filosofia das atividades cotidianas. Para a esfera do estábulo, do celeiro, da loja e do mercado, os doutores escolásticos eram suficientemente utilitaristas. A verdadeira diferença residia no fato de que os médicos restringiam o ponto de vista utilitarista à atividade puramente utilitária, onde ela é (não totalmente) adequada, enquanto os utilitaristas reduziam todo o universo de valores humanos ao mesmo esquema, descartando, por ser contrário à razão, tudo o que realmente importa ao homem. Assim, eles merecem, de fato, o crédito de terem criado algo novo na literatura, se não considerarmos a contribuição de Epicuro, algo como a mais superficial de todas as filosofias de vida concebíveis, que se encontra, de fato, em posição de antagonismo irreconciliável com as demais que lhe disputam o título.

Em segundo lugar, o utilitarismo era um sistema normativo com forte viés jurídico. Era, como o sistema escolástico, um sistema de imperativos morais, por um lado, e de princípios legislativos, por outro. Bentham considerava-se primordialmente um moralista e legislador, e foi como critério de legislação “boa” e “má” que o princípio da maior felicidade para o maior número adquiriu para ele importância primordial. Observe-se, mais uma vez, o elemento igualitário presente nele, que era tão essencial quanto o elemento da felicidade. E esses dois aspectos, juntamente com a crença não apenas de que qualquer indivíduo era muito semelhante a qualquer outro, mas também de que cada indivíduo era matéria indefinida e maleável, com poucas ou nenhuma característica inata própria, produziram o princípio político fundamental do benthamismo: educar as pessoas e deixá-las votar livremente, e todo o resto se resolverá por si só. [Isso está presente no discurso de muita gente douta, hoje, no Brasil].

Mas, em terceiro lugar, assim como a lei natural dos filósofos e escolásticos, o utilitarismo também era um sistema abrangente de ciências sociais, incorporando um método uniforme de análise. E esse aspecto é separável dos outros dois, da mesma forma que o trabalho analítico dos escolásticos e dos filósofos é separável do restante de seu pensamento. Em outras palavras, é logicamente possível desprezar o utilitarismo, por completo, tanto como filosofia de vida quanto como programa político, e ainda assim aceitá-lo, como motor de análise, em todos ou alguns dos ramos das ciências sociais. Mas, apesar de o utilitarismo não ser muito valioso como ferramenta de análise, muitos economistas não hesitaram em declarar que ele é fundamental para a teoria econômica. Como Jevons.

Nota de Schumpeter

Antes de Bentham, o catálogo de moralistas utilitaristas não coincide exatamente com o catálogo de legisladores utilitaristas. Bentham imprimiu suas preferências pessoais a um grupo de seguidores — os Radicais Filosóficos já mencionados — e a forte coesão desse grupo explica um programa definido (em essência, o laissez-faire combinado com o sufrágio universal) e a impressão de que esse programa decorria inexoravelmente de premissas analíticas. Mas em outras épocas e países, os benthamitas poderiam ter sido conservadores — Hume o era, e a maioria dos utilitaristas italianos também — ou então socialistas. Não há nada de surpreendente nisso, desde que se perceba que a preferência desempenha um papel tão importante na formulação de conclusões sobre políticas práticas que submete quase qualquer estrutura analítica aos seus ditames [para os menos avisados, vemos aqui uma interessante discussão sobre o perigo da influência da ‘ideologia’ no trabalho final do pesquisador]. Um homem pode aceitar integralmente a obra analítica de Marx e, ainda assim, ser conservador na prática. [Entenda-se esse interesse de Schumpeter por Bentham devido à grande aceitação que o seu pensamento teve nas culturas anglófonas; o que não é o caso no Brasil, onde ele é um ilustre desconhecido pela grande maioria da população].

 

É um erro comum entre leigos, filósofos e historiadores do pensamento prestar um respeito exagerado a tudo o que se apresenta como um princípio fundamental. Na verdade, as pessoas nem sempre utilizam, tanto no trabalho científico quanto nas questões práticas da vida, os princípios fundamentais aos quais professam fidelidade. Sendo o utilitarismo um conjunto de tais princípios fundamentais, devemos, portanto, indagar em cada caso qual papel lhe foi permitido desempenhar. No que diz respeito à economia, podemos, contudo, apresentar respostas gerais para quatro tipos de casos.

Primeiro, as hipóteses utilitaristas são completamente inúteis em questões de interpretação da história ou em questões que afetam as forças motrizes da história econômica.

Segundo, as hipóteses utilitaristas são ainda piores em todos os problemas que envolvem questões de esquemas reais de motivação, por exemplo, em um problema como os efeitos econômicos da herança.

Terceiro, as hipóteses utilitaristas são, na verdade, fundamentais para aquela parte da teoria econômica que geralmente se denomina Economia do Bem-Estar — herdeira das teorias italianas do século XVIII sobre a felicidade pública. Adotamos essas hipóteses habitualmente ao discutir problemas como os efeitos das “transferências de riqueza dos relativamente ricos para os relativamente pobres”. E é precisamente por isso que as proposições da economia do bem-estar nunca convencem ninguém que já não esteja convencido de antemão, independentemente de qualquer argumento. Pois, embora haja, certamente, um aspecto desses problemas para o qual a abordagem utilitarista seja apropriada, esse aspecto evidentemente não é o único: provamos muito pouco quando demonstramos que transferir o dinheiro de um homem rico para um homem pobre aumenta o bem-estar no sentido utilitarista. [Os comunistas fizeram isso e a única coisa que cresceu foi a Infelicidade Pública e o Mal Estar Social].

Em quarto lugar, no campo da teoria econômica, no sentido mais estrito do termo, as hipóteses utilitaristas são desnecessárias, mas inofensivas. Por exemplo, podemos enunciar e discutir as propriedades do equilíbrio econômico sem introduzi-las. Mas, se as introduzirmos, os resultados não são materialmente afetados, portanto, não são prejudicados. Isso nos permite salvar grande parte da análise econômica que, à primeira vista, parece irremediavelmente viciada por preconceitos utilitaristas.

[Considerando a importância que o utilitarismo teve na evolução da cultura inglesa e americana, além da época em que isso foi escrito, esse texto deve ter sido uma ‘tijolada’ nas principais correntes da cultura universitária americana, e mesmo na grande sociedade. Se fosse hoje, provavelmente Trump o deportaria como um imigrante secretamente ilegal ou por atividade antiamericana].