TRECHOS DE HISTÓRIA DA ANÁLISE ECONÔMICA DE SCHUMPETER - 23

Sociologia Histórica.

Os escritores do século XVIII foram frequentemente culpados de falta de “senso histórico”, uma deficiência que, em alguns deles, deixou-os cegos aos valores das civilizações antigas… Se encontramos, em alguns casos, o mais tolo desprezo pela arte grega — Voltaire sendo colocado acima de Homero, por exemplo — encontramos também as origens de seu culto moderno. Se por vezes encontramos uma estupenda ausência de interesse pela história, encontramos também uma rica safra de trabalhos históricos sérios, que criaram as fundações para o seu desenvolvimento no século XIX.

Não podemos fazer mais do que listar cinco pontos essenciais: um bom começo foi dado com a coleta sistemática de materiais; novos métodos de interpretação e crítica de documentos foram elaborados; a história econômica e cultural começou a desviar parte da atenção anteriormente quase monopolizada pela história política e militar; o relato (dentro do possível) imparcial que apresenta evidências documentais começou a prevalecer sobre epopeias ou sermões (Hume, William Robertson, Gibbon) [até os marxistas trazerem de volta  a história ideológica de caráter moralizante como nos sermões]; e o despertar do interesse do público é atestado pelo sucesso de histórias populares universais e nacionais.

A História da Inglaterra de Hume (8 vols., 1763) não era desse tipo [história moralizante]. Embora irremediavelmente desatualizada hoje em dia, ela sempre será um marco da historiografia — pois mostra que ele não era escravo de seu utilitarismo. Ainda mais notável, do nosso ponto de vista, é o surgimento da Sociologia Histórica — por vezes chamada de Filosofia da História — isto é, de teorias sociológicas que, por um lado, utilizavam material histórico para chegar a generalizações e, por outro, visavam explicar estados e processos históricos específicos. A maior parte desse tipo de trabalho era diletante e de natureza repugnante para historiadores sérios. Parte dele era, além disso, anti-histórica no sentido já definido: os fatos históricos eram frequentemente distorcidos para se adequarem às ideias preconcebidas da razão. Não obstante, houve também trabalhos consideráveis ​​e até mesmo inovadores. A título de exemplo, posso mencionar Condorcet, Montesquieu e um dos maiores pensadores de todos os tempos no campo das ciências sociais: Vico.

 

Nota de Schumpeter

Até hoje, os historiadores não cessaram de pregar, de proferir elogios e críticas, e de expor seus orgulhos e ódios pessoais, sociais e nacionais. O que quero transmitir é que houve um progresso substancial na apresentação dos fatos em um espírito mais científico e no afastamento do épico. Ver Robert Flint, História da Filosofia da História (1893).

Vico era professor em Nápoles, professando ensinar “tudo o que é cognoscível” (tutto lo scibile). O fato de, entre outras coisas, ser advogado e sempre enfatizar os aspectos jurídicos (a história do direito era para ele a história da mente humana) é importante porque revela sua relação com os filósofos do direito natural. A única obra de Vico que precisa ser mencionada especificamente é Principii di una scienza nuova… (1725) [Princípios de uma nova ciência]... Sua Nova Ciência (scienza nuova) é melhor descrita pela frase “uma ciência evolutiva da mente e da sociedade”. Mas isso não deve ser interpretado como significando que a evolução da mente humana molda a evolução da sociedade humana; nem, embora isso estivesse mais próximo da verdade, que a evolução histórica das sociedades molda a evolução da mente humana; mas sim que mente e sociedade são dois aspectos do mesmo processo evolutivo. A razão, no sentido das operações racionais ou lógicas da mente humana, não é um fator causal nesse processo que Vico concebeu em um espírito completamente anti-intelectual. Tampouco a razão, no sentido de objetivos ou significados percebidos pela razão do observador, tem qualquer relação com isso: a teoria dos processos recorrentes (corsi e ricorsi) de Vico nega enfaticamente qualquer tendência a, e de fato a existência de, tais objetivos. Merece destaque especial a ênfase na influência dos ambientes geográficos, que podem ter origem em Tucídides e podem ter inspirado pesquisas antropogeográficas posteriores, como a de Vidal de la Blache. Nesse esquema, filosofia e sociologia haviam se tornado uma só — pensamento e ação formavam uma unidade — e essa unidade era essencialmente a histórica em sua natureza. E, afinal, embora as correntes comuns das águas do século XVIII não chegassem aos seus joelhos, Vico também era fruto do século XVIII.

 

O Esboço de Condorcet apresenta uma teoria definida da evolução histórica ou “progresso”: seu objetivo é a igualdade e sua força motriz é o conhecimento sempre crescente que a mente humana, indefinidamente perfectível, continua adquirindo. Isso, é claro, é uma sociologia muito pobre. Mas a obra é o exemplo notável de uma visão intransigentemente “intelectualista” do processo histórico. Em nítido contraste, o Espírito das Leis de Montesquieu, apesar da execução inadequada — especialmente inadequada quanto ao uso crítico do material — é sociologia séria. A principal virtude desta última obra, tanto em termos de método quanto de execução, é que ela concebeu os estados históricos das sociedades e suas mudanças à luz de uma série de fatores objetivos, que fornecem explicações realistas e, nesse sentido, teorias analíticas, mas não uma fórmula geral simples, e de forma alguma racionalista. Isso representou, de fato, uma nova abordagem e, metodologicamente, significou uma ruptura significativa com as ideias de lei natural: era sociologia baseada na observação real de padrões temporais e locais individuais, não meramente em propriedades gerais da natureza humana. Para os nossos propósitos, esta foi a conquista essencial de Montesquieu, prenunciada nesta abordagem do caso específico da Roma antiga. O seu sucesso, na época e posteriormente, deveu-se, naturalmente, ao apelo das suas teorias “constitucionais” — contrapeso dos poderes e outras semelhantes —, que não nos interessam.

Os Enciclopedistas.

Já tivemos a oportunidade de observar o aumento da demanda por dicionários ou enciclopédias durante o século XVII. Essa demanda, que aumentou ainda mais no século XVIII, foi atendida por empreendimentos cada vez mais ambiciosos (a Enciclopédia de Chambers, o Léxico Universal de Zedler e outros). Todos esses foram superados pela grande Enciclopédia Francesa (a partir de 1751), que, entre outras coisas, superou as demais obras pela quantidade e qualidade de seus artigos sobre temas econômicos... A Enciclopédia é a própria encarnação do espírito do século XVIII.

Nesse sentido, a obra em si é uma parte importante do contexto cultural... Como todas as enciclopédias de tal abrangência, esta continha artigos que diferiam amplamente não só em qualidade, mas também em ponto de vista. Os artigos de economia mencionados, por exemplo, foram escritos por autores tão distintos entre si quanto Quesnay e Forbonnais, enquanto a maior parte dos artigos — com especial atenção à física e à tecnologia — não deixava espaço para divergências de ponto de vista no sentido filosófico ou político. Contudo, a forte personalidade do editor-chefe, Diderot, conseguiu conferir alguma uniformidade ao que foi chamado de Torre de Babel por críticos hostis...

Além disso, não havia um programa definido. Em particular, não havia um programa revolucionário: esses intelectuais, sem dúvida, criticavam o regime de Luís XV e, ocasionalmente, apontavam suas peculiaridades; no geral, porém, estavam confortáveis ​​demais para ansiar por uma revolta violenta.

Alguns deles viram déspotas de sua época que se reformaram — e foram bem remunerados [o próprio Voltaire na corte de Frederico da Prússia]. Aqueles que viveram para testemunhar a revolução não ficaram muito satisfeitos com ela. Assim, embora permaneça verdade que a grande aventura francesa possa ser tomada como um símbolo de uma importante corrente de pensamento, sua importância para nós não é tão considerável quanto parecia aos seus inimigos contemporâneos, que garantiram seu sucesso combatendo-a. [No mais, ela destronou um rei para empossar um imperador e, em nome da liberdade, deu, nos próximos 80 anos, um grande alento a aventuras militares na França].

Há, contudo, um ponto que deve ser enfatizado: a relação entre o pensamento dos enciclopedistas e o dos filósofos do direito natural do século XVII. O ensinamento destes últimos foi muito bem recebido pelos primeiros. Os enciclopedistas nem sempre deram o devido crédito aos filósofos, mas não demonstraram hostilidade ao sistema do direito natural e, de fato, desenvolveram suas ideias. Isso não é surpreendente. Não derivava o direito natural, pela razão, da natureza humana e, portanto, a própria personificação de seu programa? E os Direitos Naturais dos filósofos eram, naturalmente, de seu agrado. A barreira religiosa [eles eram anticatólicos e até anticristãos] ocultava-lhes a verdadeira origem dessas ideias: não poderiam ter citado a afirmação de São Tomás de Aquino de que o direito natural era rationis regula [exatamente o que eles diziam, só que em outra língua]. Mas tal barreira não existia no caso dos filósofos, mesmo os que não eram católicos. Assim, os enciclopedistas, dentro e fora dos volumes da enciclopédia,  continuaram a usar o esquema analítico dos filósofos [ escolásticos, sem o saber!] e até mesmo seus argumentos mais duvidosos. A ordem natural de Quesnay seria reconhecível como um desdobramento da raiz da lei natural, mesmo que Quesnay nunca tivesse escrito seu artigo sobre o direito natural. O Abade Morellet, um fervoroso defensor do livre comércio, contentava-se em argumentar que, como o homem é naturalmente livre e isso implica que ele pode comprar e vender onde quiser, a proteção é condenada por violar a lei natural — um comentário muito interessante para a era da razão.

Os Escritores Semi-Socialistas.

Afirma-se que, na totalidade, os enciclopedistas não eram politicamente revolucionários. Tampouco eram socialistas. O igualitarismo da época — tanto normativo quanto analítico — sugeria as críticas às desigualdades, especialmente às grandes desigualdades de riqueza que encontramos em Helvétius e muitos outros autores. E as óbvias fragilidades das filosofias do direito natural sobre o direito natural à propriedade, expostas tanto na linha de Locke quanto na forma específica adotada pelos fisiocratas, suscitavam críticas que por vezes variavam de ataques a argumentos particulares em defesa da propriedade a ataques à própria propriedade. Mas, embora o historiador das ideias socialistas seja sem dúvida capaz de compilar uma longa lista de publicações socialistas, comunistas ou quase-comunistas que exerceram influência sobre o socialismo do século XIX, o historiador da análise econômica tem pouco a registrar de interesse: ele só pode concordar com a opinião de Karl Marx sobre essa literatura [eram devaneios utópicos].

Deve-se observar, contudo, que os escritores socialistas ou semissocialistas, ao argumentarem contra conclusões extraídas de premissas do direito natural por meio de métodos do direito natural, quase invariavelmente utilizavam essas mesmas premissas e métodos. Assim, exatamente como os defensores da razão combateram a escolástica, embora permanecessem seus discípulos no que diz respeito aos métodos e resultados da análise, os escritores socialistas ou semi-socialistas do século XVIII permaneceram filósofos do direito natural em seu modo de pensar: os conceitos de lei natural e de direitos naturais eram perfeitamente capazes de servir a objetivos práticos opostos, e poucos, ou nenhum, escritor cogitaram atacar o método que incorporavam.

J.J. Rousseau (1712–78), apesar de glorificar o estado natural da sociedade e a igualdade, dificilmente pode ser chamado de socialista. Mas também não pode ser chamado de economista. Seu artigo sobre economia política na Enciclopédia praticamente não contém economia. Seu ensaio sobre a origem da desigualdade (1755) não é um esforço sério para explicar o fenômeno. Em particular, apesar de algumas semelhanças superficiais na formulação, ele não era um fisiocrata nem um precursor dos fisiocratas. As ideias que ele concebia sobre assuntos econômicos, no entanto, exerceram considerável influência sobre o público. J.P. Brissot de Warville (1754–93) [foi] um político girondino executado em 1793...  A sua obra relevante para o nosso tema, as Recherches philosophiques sur le droit de propriété et sur le vol… (1780), é pura especulação sobre o direito natural, do tipo que fez com que críticos posteriores da sociologia e da economia do direito natural ignorassem suas importantes contribuições. A inexistência do direito à propriedade privada é o tema central. Brissot parece desconhecer praticamente todos os argumentos realistas e realmente prejudiciais que poderiam ser forjados contra essa ideia. A doutrina de que a propriedade é roubo, popularizada no século XIX por Proudhon, é o ponto central do livro. O Código da Natureza de Morelly (1755) é um programa de comunismo de Estado pleno de considerável mérito: apresenta, em detalhes minuciosos, soluções para os problemas práticos da estrutura e gestão de uma sociedade comunista, muitos dos quais aparecem, na maioria das vezes sem reconhecimento, na literatura socialista do século XIX e que refletem, em sua maioria, um senso sóbrio de “viabilidade”. A doutrina de que todos os desvios do comportamento normal que são considerados imorais são causados ​​pelas condições de vida na sociedade capitalista foi, até onde sei, enunciada pela primeira vez neste livro. Não podemos deixar de salientar que este livro também é pura filosofia da lei natural: comunismo estritamente controlado pelo estado é a forma idealmente prevista pela lei natural discernível pela razão.

Gabriel Bonnot de Mably (1709–85), embora não tenha sido comunista desde o início e, no fim, tenha se resignado a programas práticos que não iam além de reformas bastante banais, deve ser classificado como um comunista convicto. Sua única obra que pode ser mencionada aqui é Doutes proposés aux philosophes économistes sur l’ordre naturel et essentiel des sociétés politiques (1768). Esta obra contém um ataque elaborado não apenas à teoria fisiocrática da propriedade privada, mas também à própria propriedade privada, considerada um mal quase absoluto. Mas, embora seja uma análise unilateral e, em outros aspectos, falha, o argumento de Mably ainda é uma análise de fatos e não meramente uma discussão sobre “direitos”. A teoria de que a propriedade da terra é a causa última de todas as desigualdades de riqueza — repetidamente defendida no século XIX e por F. Oppenheimer no século XX — pode estar errada, mas ainda é uma proposição ou teoria analítica.

As ideias francesas do Iluminismo navegaram com facilidade pelo Canal da Mancha, ainda mais por terem importantes raízes inglesas — especialmente empiristas e associacionistas. Bem acima da onda comum de entusiasmo, destacou-se o livro que representa essa literatura para nós: Enquiry Concerning Political Justice (1793), de William Godwin. É apenas semissocialista, e mesmo assim, somente em virtude de seu dogma de que a propriedade sobre o produto do trabalho alheio é “injusta”. Talvez estejam certos aqueles que, com base na extrema aversão de Godwin à violência e à coerção de qualquer tipo, o classificam como anarquista. Em todo caso, a visão da natureza humana, segundo a qual a mente do homem é um vazio — mas indefinidamente perfectível — a ser preenchido pela experiência condicionada pelas instituições sociais, dificilmente, antes ou depois, serviu ao igualitarismo absoluto de forma tão intransigente. Godwin foi, de fato, instigado a produzir um trabalho analítico pelo ataque de Malthus. Mas sua obra em si é essencialmente não analítica e, portanto, está além do alcance da crítica científica. Ela expõe um credo impermeável a argumentos e que, atualmente, conta com mais adeptos do que jamais teve.